Por Miguel Pedro Melo, SJ
A centralidade do coração
O primeiro ano de um pontificado não se mede apenas pelas decisões tomadas ou pelos documentos publicados, mas pela direção subjacente que começamos a perceber. No caso de Leão XIV, essa direção pode ser expressa com uma simplicidade desarmante: a paz é um dom que nasce do coração, que se transforma em comunhão e se traduz na transformação do mundo.
Essa intuição era clara desde o início. Leão XIV inaugurou seu pontificado da sacada do Vaticano com estas simples palavras: “A paz esteja convosco” (Jo 20,19). Ele não ofereceu um programa político para a Igreja, nem fez um alerta ao mundo. Ofereceu uma chave evangélica que abriu os tempos para uma outra possibilidade. A paz, em sua visão, não é resultado de equilíbrios externos, nem é simplesmente produto de negociações eficazes. É algo que brota de um coração transformado pelo encontro.
Recordemos as suas palavras no Jubileu das Igrejas Orientais:
“Usarei todos os meus esforços para difundir esta paz. A Santa Sé está pronta para unir os inimigos e fazê-los olhar uns nos olhos dos outros, para que os povos possam ter a esperança renovada e a dignidade que lhes é devida, a dignidade da paz. Os povos querem a paz, e eu, de coração, digo aos responsáveis pelos povos: vamos nos encontrar, vamos dialogar, vamos negociar!”
Esta mudança em direção à primazia do coração e do encontro é decisiva. Numa época que tende a buscar soluções apenas no âmbito das estruturas, Leão XIV recoloca o foco no coração humano. Não por ingenuidade espiritual ou obsessão clerical, mas por fidelidade ao realismo que brota do Evangelho. Como nos lembra o Concílio Vaticano II, os males do mundo estão ligados aos males do coração humano (cf. Gaudium et Spes , 10). Quando o coração está dividido, a sociedade se fragmenta; quando o coração se reconcilia, abrem-se os caminhos para a unidade.
Cristo como centro da Igreja (Evangelização, sinodalidade e os pobres)
Um coração tocado pelo Evangelho torna-se, assim, capaz de um novo tipo de relacionamento: com Deus, com os outros e consigo mesmo. Nesse sentido, a proclamação do Evangelho e a promoção social da paz não são aspectos separados, um no âmbito da evangelização e o outro no da doutrina social da Igreja. Ambos são reflexos da mesma luz sobre os acontecimentos pessoais, sociais e políticos. Dessa transformação, sutil, porém real, nasce uma paz que não é imposta, mas que irradia.
Leão XIV, portanto, insiste numa Igreja que não se coloca no centro, mas que se deixa reposicionar constantemente em Cristo. Citando seus predecessores Bento XVI e Francisco, ele nos lembra, em seu discurso ao Colégio Cardinalício no Consistório Extraordinário de 7 de janeiro de 2026: “A Igreja não faz proselitismo. Ela cresce muito mais por ‘atração’”. E esclarece: “Não é a Igreja que atrai, mas Cristo”. Quando uma comunidade atrai, é porque por esse “canal” chega “o sangue vital da caridade que brota do Coração do Salvador”. Essa consciência liberta a missão da ansiedade da eficácia e a reconduz à sua origem: a experiência de ser tocado por um Amor que nos precede, nos transforma e nos transcende.
Disso também surge uma compreensão renovada da Igreja. “A Igreja”, lembrou-nos ele em sua homilia para o Jubileu das Equipes Sinodais e Órgãos Participativos (26 de outubro de 2025), “não é uma mera instituição religiosa, nem se identifica com hierarquias ou suas estruturas”, mas sim “o sinal visível da união entre Deus e a humanidade”, chamada a se tornar “uma só família de irmãos e irmãs”. Essa visão se concretiza em uma Igreja que vive pela comunhão e, assim, se torna um sinal de unidade em um mundo polarizado. “A unidade atrai, a divisão dispersa”: não apenas como princípio teológico, mas como realidade existencial.
Neste contexto, a sinodalidade, para o Papa Leão XIII, não é apenas um método. É um modo de vida: caminhar juntos porque ouvimos verdadeiramente os outros e porque, juntos, vivenciamos um significado comum que nos une. Mas não se trata simplesmente de ouvir internamente , ouvir aqueles que estão dentro da Igreja, o nosso próprio povo. Trata-se de uma escuta que inclui a todos, sem se deixar levar por interesses pessoais, mas sim alinhando-nos com o coração de Deus. Para garantir que esta pureza de intenção esteja presente na forma como a sinodalidade é vivida, o Papa enfatiza o papel dos mais pobres. Como escreve na sua exortação apostólica Dilexi Te (4 de outubro de 2025): “A Igreja, como Corpo de Cristo, sente a vida dos pobres como sua própria carne e sangue, e eles são uma parte privilegiada do povo em caminhada [en synodos ]. Por isso, o amor pelos pobres – seja qual for a forma que essa pobreza assuma – é a garantia evangélica de uma Igreja fiel ao coração de Deus.”
Cidade de Deus e Cidade dos Homens
A paz que nasce no coração e se torna comunhão não pode permanecer confinada à esfera eclesial. Ela possui um poder único e expansivo ao qual a Igreja deve permanecer fiel, para além de todos os caprichos e da calmaria dos mares já navegados. O Evangelho, quando verdadeiramente acolhido, gera história. A tradição cristã expressou isso profundamente através da imagem das duas cidades de Agostinho. Não são dois espaços separados, mas duas formas de amar que percorrem a mesma história. “De dois amores surgiram duas cidades” ( A Cidade de Deus XIV, 28). Estruturas injustas nascem de amores desordenados; estruturas justas exigem corações convertidos.
A Cidade de Deus não é uma utopia paralela, mas uma dinâmica espiritual que permeia a cidade dos homens e a guia por dentro. Como Leão XIV expressou em seu discurso aos membros do corpo diplomático acreditado junto à Santa Sé em 9 de janeiro de 2026, essas cidades têm uma dimensão externa e uma interna: são também “as atitudes interiores de cada ser humano”. Portanto, “cada um de nós é protagonista e […] responsável pela história”.
Para além da responsabilidade diária de cada pessoa na construção da paz, a transformação do mundo não dispensa a mediação política, económica e social. Mas mesmo esta só se decide no íntimo do coração, que escolhe o diálogo em vez da arrogância inaceitável. Um exemplo deste papel decisivo do coração, mesmo nos mais altos escalões do governo, encontra-se no seu discurso ao Príncipe do Mónaco, onde apela a um sentido de responsabilidade mais profundo associado ao privilégio: “Viver aqui representa para alguns um privilégio e, para todos, um apelo específico para questionar o seu lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada se recebe em vão. […] o que nos foi confiado não deve ser enterrado, mas posto em circulação no horizonte do Reino de Deus porque […] abala as configurações injustas do poder, as estruturas do pecado que cavam abismos entre ricos e pobres […]. Cada talento, cada oportunidade, cada bem que nos é confiado tem um destino universal: não para ser acumulado, mas redistribuído.”
Leão XIV não propôs um programa político, mas rejeitou igualmente uma espiritualidade desencarnada. Portanto, afirmou que “todos os membros da sociedade, por meio de organizações não governamentais e grupos de defesa, devem pressionar os governos para que desenvolvam e implementem regras, procedimentos e controles mais rigorosos. Os cidadãos precisam assumir um papel ativo na tomada de decisões políticas nos níveis nacional, regional e local”.
A voz do Papa Leão ganha força ao evangelizar por meio do apelo à paz
Examinemos agora alguns exemplos das poucas, porém significativas, visitas internacionais do Papa Leão XIV e de seus outros discursos à comunidade internacional. Em suas viagens à Turquia e ao Líbano, o Papa expressou de forma adequada sua visão. Na Turquia, enfatizou que “uma sociedade está viva se for pluralista: são as pontes entre suas diferentes almas que a tornam uma sociedade civil”. Em um contexto marcado por tensões religiosas e culturais, afirmou claramente: “Somos todos filhos de Deus, e isso tem consequências pessoais, sociais e políticas”. E apresentou um critério exigente: “A justiça e a misericórdia desafiam a lei da força e ousam exigir que a compaixão e a solidariedade sejam consideradas critérios para o desenvolvimento”.
No Líbano, o tom tornou-se ainda mais existencial. A paz, disse ele poeticamente, “é um desejo e uma vocação, uma dádiva e uma obra em constante construção”. Não é uma ideia abstrata, mas uma tarefa diária, marcada pela perseverança: “É preciso tenacidade para construir a paz”. Num país ferido por sucessivas crises [e hoje mais uma vez devastado pela guerra], o Papa propôs uma linguagem cordial como forma de integrar tamanha diversidade: “Que possam falar uma só língua: a língua da esperança”.
Além disso, em um mundo onde a religião é frequentemente usada para justificar conflitos, Leão XIV tem se mostrado cada vez mais inequívoco. “O uso da religião para justificar a guerra […] deve ser firmemente rejeitado.” Essa advertência se intensificou ao longo de seu primeiro ano como Papa e assume particular relevância no contexto atual, marcado por inúmeros conflitos armados.
Em suas palavras durante a liturgia do Domingo de Ramos, ele afirmou com veemência: “Irmãos e irmãs, este é o nosso Deus: Jesus, Rei da paz. Um Deus que rejeita a guerra, que ninguém pode usar para justificar o conflito, que não ouve as orações daqueles que fazem guerra e as rejeita, dizendo: ‘Por mais que vocês orem, eu não os ouvirei: suas mãos estão cheias de sangue!’ (Is 1,15)”.
“Nós somos o nosso tempo”
Em conclusão, parece-me que a insistência do Papa Leão XIV na palavra “paz” não é apenas um apelo moral dirigido a situações de conflito, mas também um convite a uma conversão mais ampla, mais próxima do que podemos imaginar: um retorno ao coração como condição para a paz. Talvez esta seja a contribuição mais silenciosa e exigente do seu primeiro ano de pontificado: lembrar-nos que a unidade não se constrói apenas de fora para dentro, nem a paz é garantida por decreto. Ambas nascem de uma transformação que começa no coração, é reconhecida na comunhão e se verifica na história.
Neste ponto, a originalidade de sua proposta torna-se mais clara. Enraizado na tradição agostiniana, Leão XIV parece aprofundar a dicotomia clássica do Concílio Vaticano II: Igreja ad intra (interiormente) e Igreja ad extra (exteriormente). Esta é uma distinção que, ao longo do tempo, correu o risco de gerar separações prejudiciais: entre culto e proclamação, entre catequese e serviço aos mais pobres, entre interioridade e compromisso.
Nesse contexto, e reforçando a primazia da evangelização na vida da Igreja, o Papa Francisco falou de uma “Igreja que vai ao encontro do mundo”, em contraposição a uma Igreja autorreferencial. Sem abandonar esse horizonte conciliar de onde parte, Leão XIV introduz uma nova ênfase, mais explicitamente antropológica. Seu foco não está tanto numa Igreja voltada para dentro ou para fora, mas no ser humano em sua unidade.
Assim, o interno (ad intra) passa a designar o coração, como lugar de escuta, unificação e transformação; e o externo (ad extra) refere-se à socialização, ou seja, a como essa transformação interior se traduz em relações, ações e estruturas. O dinamismo eclesial torna-se, portanto, também existencial: não começa na instituição, mas na pessoa. É precisamente essa mudança que confere ao seu discurso sobre a paz uma força verdadeiramente universal. Porque não depende de filiações institucionais, mas sim toca a fibra mais profunda da humanidade: a relação entre interioridade e vida comunitária.
No horizonte que se abre com Leão XIV, a paz surge não como um ideal abstrato nem como um programa a ser imposto, mas como vida que brota de um coração transformado. Quando o Evangelho volta a ocupar o centro do palco, a Igreja pode ser um sinal humilde de unidade e um fermento de reconciliação. Talvez esta seja a luz mais discreta e decisiva do seu pontificado: lembrar-nos que um mundo ferido só pode curar-se por dentro. Como recordou aos representantes dos meios de comunicação social no início do seu pontificado, a 12 de maio de 2025: “Vivamos bem, e os tempos serão bons. Nós somos os tempos” (cf. Santo Agostinho, Sermão 80, 8).
Fonte: Jesuits Global
